La verdad sobre los siete cielos y las siete tierras en la balanza islámica

La cuestión de la creación de los siete cielos y las siete tierras es uno de los grandes temas cosmológicos que ha ocupado un lugar destacado en el patrimonio cognitivo islámico. Los textos del Sagrado Corán, la explícita y pura Sunna profética, y los posteriores comentarios de los imames de la exégesis y el hadiz se unieron para afirmar esta verdad, subrayando que no se trata de una mera concepción mitológica o de un asunto carente de fundamento, sino de una verdad cósmica firme respaldada por textos precisos y pruebas categóricas.

En cuanto a los siete cielos, el Sagrado Corán los ha mencionado de manera categórica que no admite interpretaciones lingüísticas ajenas al número real, declarando en su noble revelación: «Él es quien creó para vosotros todo cuanto hay en la tierra, luego se dirigió al cielo y lo ordenó en siete cielos; y Él es omnisciente» [Corán 2:29]. Esta afirmación se repite en varios pasajes, como las palabras del Altísimo en la sura Al-Mulk: «El que creó siete cielos superpuestos, sin que veas imperfección alguna en la creación del Compasivo. Vuelve a mirar, ¿ves alguna fisura?» [Corán 67:3], así como en las suras Nuh, Fussilat y Al-Mu'minun, describiéndolos como capas cohesivas sin disparidades y confirmando que esta formación septenaria representa un techo protegido y un sistema integrado entre cuyos confines desciende el mandato divino.

En cuanto al aspecto de la tierra, la referencia coránica se mencionó con absoluta precisión al final de la sura At-Talaq en las palabras del Altísimo: «Alá es Quien creó siete cielos y de la tierra otro tanto similar, descendiendo Su orden entre ellos» [Corán 65:12]. Los principales eruditos de la exégesis y de la lengua han concluido unánimemente que la similitud mencionada en el versículo se refiere inevitablemente al número, ya que no es concebible una similitud en grandeza, amplitud o atributos dado el contraste evidente entre la naturaleza del cielo elevado y la tierra inferior. Más bien, la indicación explícita vino a mostrar que el número de tierras es siete, al igual que los cielos son siete. Esto fue transmitido reiteradamente por los primeros imames exégetas como Ibn Yarir At-Tabari, Al-Qurtubi e Ibn Kazir, quienes vieron en este contexto una prueba brillante de la multiplicidad de capas o mundos de la tierra en un número de siete.

La honorable Sunna profética llegó para disipar cualquier ambigüedad y eliminar cualquier probabilidad de metáfora en cuanto al número de tierras, a través de hadices que alcanzaron el grado más alto de autenticidad y firmeza en los Sahih de Al-Bujari y Muslim. Entre los testimonios más destacados se encuentra lo confirmado en ambos Sahih a raíz de un hadec de Said bin Zaid, que Alá esté complacido con él, quien relató que el Profeta, que la paz y las bendiciones de Alá sean con él, dijo: «Quien se apodere injustamente de una parte de la tierra, le será arrojada como collar desde las siete tierras el Día del Juicio». En otra versión narrada por Aisha, que Alá esté complacido con ella, también en ambos Sahih: «Quien quite injustamente el equivalente a un palmo de tierra, le será ceñido desde las siete tierras». Este ceñimiento y hundimiento mencionados no se sostienen ni lingüística ni realmente a menos que las tierras sean siete, con una existencia real en la que ocurre el hundimiento y con la que se cerca al injusto. Estas pruebas se ven reforzadas por lo autenticado en las Sunnan y las súplicas transmitidas del Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, como el hadiz de Abdullah bin Umar, que Alá esté complacido con ambos, según el cual el Profeta, cuando llegaba a una ciudad que deseaba entrar, decía: «Oh Alá, Señor de los siete cielos y de lo que cobijan, Señor de las siete tierras y de lo que sostienen, Señor de los demonios y de lo que extravían, Señor de los vientos y de lo que dispersan...», lo cual demuestra la perfecta correspondencia en existencia y número entre lo que cobija el cielo y lo que sostiene la tierra.

A nivel del consenso y la comprensión doctrinal, no ha existido entre los eruditos de la nación discrepancia significativa alguna sobre la prueba original del número siete tanto para los cielos como para la tierra. Más bien, se estableció el consenso de los Ahlus Sunnah wal Jama'ah en reconocer estos textos y aceptarlos en su sentido aparente y preciso sin alteración ni distorsión, considerando que creer en la existencia de siete cielos y siete tierras es una parte integral de la afirmación de lo revelado por la infalible revelación. El esfuerzo y debate de los eruditos se centraron posteriormente en explicar cómo es esta multiplicidad y su forma. Mientras que una amplia mayoría de exégetas, jurisconsultos y tradicionistas consideraron que las siete tierras son capas acumuladas unas sobre otras, separadas cada capa de la otra por una formación específica, exactamente igual que en los cielos superpuestos, otro grupo consideró la posibilidad de que sean siete regiones, continentes, o cuerpos y mundos adyacentes en el espacio cósmico unidos por la misma composición y coincidentes en su naturaleza terrestre. Esta divergencia, circunscrita a la modalidad, no menoscaba en absoluto la prueba original ni el número; por el contrario, confirma que el asunto está arraigado y asumido en la conciencia doctrinal islámica, y que negarlo o pretender que carece de fundamento contradice los textos explícitos transmitidos y el consenso de los predecesores y sucesores de la nación, permaneciendo así la verdad de los siete cielos y las siete tierras como un pilar cósmico y de fe firme basado en las más fuertes pruebas de la revelación transmitida.