La réalité des sept cieux et des sept terres dans la balance de la Charia

La question de la création des sept cieux et des sept terres compte parmi les grandes questions cosmiques qui ont occupé une place prépondérante dans le patrimoine intellectuel islamique. Les textes du Saint Coran, la Sunna explicite et authentique du Prophète, ainsi que les commentaires des imams de l'exégèse et du hadith se sont conjugués pour établir cette vérité, affirmant qu'il ne s'agit ni d'une simple conception mythologique, ni d'une allégation infondée, mais bien d'une réalité cosmique attestée par des textes catégoriques et des preuves irréfutables.

Concernant les sept cieux, le Coran y fait référence d'une manière formelle qui ne tolère aucune interprétation linguistique autre que le nombre réel. Le Tout-Puissant déclare dans Son Livre immuable : « C’est Lui qui a créé pour vous tout ce qui est sur la terre, puis S'est adressé au ciel et l'a agencé en sept cieux. Et Il est Omniscient » [Sourate Al-Baqara : 29]. Cette affirmation a été réitérée à plusieurs reprises, comme dans Sa parole dans la sourate Al-Mulk : « [Celui] qui a créé sept cieux superposés sans que tu voies de disproportion dans la création du Tout Miséricordieux. Ramène [sur eux] le regard : y vois-tu une brèche ? » [Sourate Al-Mulk : 3], ainsi que dans les sourates Nouh, Fussilat et Al-Mu'minoun, les décrivant comme des strates cohérentes et sans défaut, et soulignant que cette configuration septuple constitue un toit préservé et un ordre parfait où s'exerce l'ordre divin.

Quant à la terre, l'allusion coranique y fait référence avec une extrême précision à la fin de la sourate At-Talaq : « Allah qui a créé sept cieux et, de la terre, autant d'entre eux. L'ordre descend entre eux » [Sourate At-Talaq : 12]. Les maîtres de l'exégèse et de la langue se sont accordés à dire que la similitude mentionnée dans le verset renvoie inévitablement au nombre. En effet, on ne saurait concevoir une similitude en matière de grandeur, d'immensité ou de caractéristiques face au contraste manifeste entre la nature élevée du ciel et la nature basse de la terre. La signification explicite indique plutôt que le nombre de terres est de sept, tout comme les cieux sont au nombre de sept. C'est ce qui a été rapporté de manière unanime par les premiers grands exégètes tels qu'Ibn Jarir At-Tabari, Al-Qurtubi et Ibn Kathir, qui ont vu dans ce contexte une preuve éclatante de la multiplicité des couches terrestres ou de leurs mondes au nombre de sept.

La noble Sunna prophétique est venue dissiper toute ambiguïté et écarter toute hypothèse métaphorique concernant le nombre de terres, à travers des hadiths parvenus au plus haut degré d'authenticité et de certitude dans les Sahihs d'Al-Bukhari et Muslim. Parmi les témoignages les plus marquants figure ce qui est rapporté dans les deux Sahihs d'après Said ibn Zayd (que l'Agrément d'Allah soit sur lui), selon qui le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui) a dit : « Quiconque s'approprie injustement un pan de terre, il en sera cerclé à partir des sept terres le Jour de la Résurrection ». Dans une autre version rapportée par Aïcha (que l'Agrément d'Allah soit sur lui) dans les deux Sahihs également : « Quiconque s'accapare injustement la mesure d'un empan de terre, il en sera cerclé à partir des sept terres ». Cet encerclement et cet enfouissement mentionnés ne s'avèrent corrects ni sur le plan linguistique ni sur le plan réel que si les terres sont au nombre de sept, dotées d'une existence concrète traversée par l'engloutissement et dont le injuste est ceint. Ces preuves sont renforcées par ce qui a été authentifié dans les Sunan et les invocations léguées par le Prophète (que la paix et les bénédictions d'Allah soient sur lui), à l'instar du hadith de Abdullah ibn Omar (que l'Agrément d'Allah soit sur eux) selon lequel le Prophète, lorsqu'il arrivait dans une ville qu'il souhaitait visiter, disait : « Ô Allah, Seigneur des sept cieux et de ce qu'ils abritent, Seigneur des sept terres et de ce qu'elles portent, Seigneur des démons et de ce qu'ils égarent, Seigneur des vents et de ce qu'ils dispersent... », ce qui prouve la parfaite correspondance dans l'existence et le nombre entre ce que le ciel couvre et ce que la terre porte.

Sur le plan du consensus et de la conception dogmatique, il n'y a pas eu de divergence notable entre les savants de la Umma quant au fondement de l'authenticité du nombre sept pour les cieux comme pour la terre. Bien au contraire, le consensus des gens de la Sunna et du consensus (Ahl as-Sunnah wal-Jama'ah) s'est établi sur l'approbation de ces textes et leur lecture selon leur sens apparent catégorique, sans altération ni dénaturation. Ils ont considéré que la foi en l'existence de sept cieux et de sept terres fait partie intégrante de l'adhésion à ce qu'a transmis la Révélation infaillible. L'effort et le débat des savants se sont ensuite orientés vers l'explication de la modalité et de la structure de cette multiplicité. Ainsi, tandis qu'une large majorité d'exégètes, de juristes et de traditionnistes ont estimé que les sept terres sont des couches superposées les unes au-dessus des autres, séparées par une constitution spécifique tout comme c'est le cas pour les strates célestes, un autre groupe a envisagé la possibilité qu'il s'agisse de sept régions, continents ou corps et mondes adjacents dans l'espace cosmique, unis par la même composition et partageant une nature terrestre similaire. Cette divergence, circonscrite aux modalités, ne nuit en rien au fondement de l'authenticité et du nombre. Elle confirme au contraire que la question est enracinée et admise dans la conscience dogmatique islamique, et que sa négation ou la prétention qu'elle est infondée contredit les textes explicites et mutaouatir (transmis par de multiples voies), ainsi que le consensus des prédécesseurs et des successeurs de la Umma. Ainsi, la réalité des sept cieux et des sept terres demeure un pilier cosmique et mémoriel ancré, s'appuyant sur les preuves les plus solides de la Révélation transmise.